В суфизме высшее знание называется ма’рифа. Возможный термин для “продвинутого” суфия – ариф (“гностик”, познавший, обладающий боговдохновенным знанием). Еще один термин для гнозиса – ирфан, он часто используется в персидском суфизме.
Гностическое постижение мира противопоставляется рациональному знанию (илм, дискурсивное знание). Марифа – интуитивное постижение, прозрение Реальности.
Иногда марифа также противопоставлялся любви (махабба), но большинство суфиев считает одно неотделимым от другого. Как пишет Газали, “любовь без гнозиса невозможна – любить можно только то, что знаешь”.
Появление гностических, или теософских, идей связывают с именем раннего египетского суфия Зун-н-Нуна. Самым влиятельным представителем гностического направления в суфизме является, без сомнения, ибн Араби.
Чем обычное знание отличается от высшего (с точки зрения суфизма)?
Рассмотрим этот вопрос на примере самопознания.
Каждый человек хотя бы немного знает себя. Есть также люди, которые занимаются этим вопросом вплотную, например, психологи или психотерапевты. Такое знание себя, о котором пишут в научно-популярных книжках, ничуть не противоречит тому, о котором говорят суфии. И суфию, как и любому другому человеку, желательно знать свои слабости и сильные стороны, уметь ориентироваться в своих эмоциях и контролировать собственные реакции.
Но это не марифа, не суфийский гнозис. Настоящее знание себя не сводится к составлению списков своих положительных или отрицательных качеств и подобным полезным упражнениям. То, что отличает обычное знание о себе от подлинного самопознания, не выучишь по книгам и не узнаешь при помощи интернетовских психологических тестов.
Гнозис подразумевает способность отказаться от любых своих представлений, а потому он доступен немногим. Наш рассудок и наша примитивная природа (нафс) не желают такого знания и не могут его вместить.
От каких представлений приходится отказываться? Например, от наивной веры, что мы можем познать Реальность.
Джунайд дает такое определение марифата – “это парение сердца между утверждением, что Бог слишком велик, чтобы Его понять, и утверждением, что Он слишком могущественен, чтобы Его постигнуть. Он состоит в знании, что Бог есть противоположность всему, что может вообразить сердце мистика”.
Высшее знание в том, чтобы признать свое невежество и ограниченность. Почти как у Сократа: “я знаю, что я ничего не знаю”.
Но человек слишком горд, чтобы признать свое скромное место во Вселенной.
Фактически такое знание о себе является продолжением принципа, известного и в науке: чтобы понять объект, нужно понять его связи с остальным миром. Гнозис, как мистическое знание о себе, подразумевает понимание своего места в отношении к Реальности. Это бытийное – эмоциональное, интеллектуальное, физическое – переживание собственной иллюзорности и несуществования в отношении к подлинному бытию.
Суфии часто говорят: “Кто познал себя – познал своего Господа”.
Д-р Дж.Нурбахш, комментируя этот хадис, говорит: «Но как же может человек, существо преходящее и ограниченное, познать нечто безграничное и вечное?»
Ответ заключается в следующем: если человек может постичь себя как существо ограниченное, тогда Бог предстает перед ним безграничным. Когда человек всем своим существом ощущает свою временность, только тогда ему открывается вечная Реальность. Когда человек воспринимает себя как ничто, ему открывается все.
Это и есть гнозис, особое бытийное знание, постижение сердцем. Гнозис возможен как результат самоотказа. Только жертвуя своим ограниченным пониманием – то есть собой – мы можем обрести бесконечность мистического знания.
Высшее знание и человеческие качества
Высшее знание (марифа) скрыто, о нем трудно что-либо сказать, оно носит опытный характер. Тот, кто знает – знает. Хотя это знание с трудом поддается непосредственному описанию, на него можно указать косвенно.
Гнозис оказывает определенное воздействие на человеческую психику и требует специальных условий для своего существования в человеке.
Необходимое условие для обретения гнозиса – определенные нравственно-духовные качества. Нужно видеть свою незначительность, отказаться от эгоцентризма и гордыни. Тот, кто переполнен обычным знанием, не найдет места для гнозиса. В полный стакан не налить воды.
Без смелости тоже вряд ли можно обойтись. Человек так устроен, что ему нужны твердые опоры и ценности. Но гнозис подразумевает ясное осознание относительности любых наших представлений, в том числе идеи Бога. Мистик оказывается в мире, где не на что опереться, где все иллюзорно. Нет реальности, кроме Реальности. Если реален только Бог, то все человеческое – не реально, или только относительно реально.
Нафс (примитивное “я”) не понимает идеи относительности, он относится ко всему “на полном серьезе”. Поэтому суфийский подход – борьба с нафсом – носит не только моральный характер, но и связан с познанием. Тот, кто является слугой нафса, не может увидеть Реальность, поскольку нафс воспринимает мир слишком примитивно и плоско.
Обычный человек, как и любое живое существо, обитает в определенных границах, которые ему приходится защищать. Более того, обычный человек определяет себя и узнает о себе, противопоставляя себя другим людям и внешнему миру. Мистик же, наоборот, разрушает эту комфортабельную клетку, ломает стену, отделяющую его от мира, поскольку исходит из несомненного для него принципа о единстве бытия. Он видит себя не столько как отдельный объект, сколько в качества “волны”, проходящей через мир.
